Economía solidaria y el renacimiento de una sociedad humana matrística [1]
Resumen | 
Comentarios | Publicado el 28 de Febrero 2004
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Autor: Marcos Arruda[2]
IV Forum Social Mundial. Panel “Por una economía del pueblo: realidades y estrategias de lo local a lo global”
Mumbai, India, 20/1/2004
En realidad,
Vivimos hoy
Nuestros sueños de ayer.
Y, viviendo estos sueños,
Soñamos otra vez.
Vengo a este Panel para compartir con Uds. la convicción de millones de los que trabajamos por una economía basada en la cooperación y la solidaridad en todo el mundo que, SI NO HACEMOS POSIBLE OTRA ECONOMÃ?A, OTRO MUNDO NO SERÃ? POSIBLE.
Voy a tratar de cuatro cuestiones.
- Que factores contribuyeron para el nacimiento y el crecimiento de una Economía fundada en la solidaridad?
- Que visión y que objetivos informan la idea y la práctica de una Economía Solidaria?
- Que estrategia es posible visualizar para el desarrollo de una Economía Solidaria a escala global? y
- con qué desafíos nos estamos confrontando al realizar esta construcción en América Latina?
1. QUE FACTORES CONTRIBUYERON PARA EL NACIMIENTO Y EL CRECIMIENTO DE UNA ECONOMÃ?A FUNDADA EN LA SOLIDARIDAD?
Factores ontológicos e históricos están en el origen del movimiento de la Economía Solidaria (ES). El factor ontológico es el profundo deseo de felicidad, que no puede existir sin auto-respeto, respeto mutuo y lazos de amor entre las personas. Los factores históricos incluyen dos fracasos. El primero es el fracaso del Sistema del Capital de proveer la base material para una existencia digna como derecho de todos los individuos y sociedades. El otro es el fracaso del Estatismo, y de todas las formas de “comunismo” jerárquico, de proveer una alternativa eficaz y viable al Sistema del Capital. Hablemos brevemente sobre cada uno de ellos.
El Sistema global del Capital de actualmente está configurado de la siguiente manera:
- El capital es el sujeto, los trabajadores son el objeto.
- La competencia, la dominación y la sumisión son las formas dominantes de relación social.
- La apropiación privada es la emoción y la matriz de la acción. Los resultados estructurales son la subordinación, la desigualdad, el desempleo y la exclusión.
- El Estado tiene el papel de garantizar la “libertad” del mercado y del capital privado como sujeto legítimo, sea por manipulación ideológica, sea por coerción.
- Vigora la democracia virtual, no la real, dado que está reducida a la práctica electoral con vistas a la conquista y la perpetuación del “poder político”.
- La matriz cultural es que aquellos que poseen son los líderes legítimos. En una palabra, una cultura de lo tener y de extremo individualismo.
El Estatismo es así configurado:
- El Estado y el Partido son los sujetos, la sociedad civil es el objeto.
- La regla es la centralización de la propiedad y del controle de los bienes productivos, del poder de decisión, de la planificación y de la implementación de la actividad económica. El resultado es la burocratización de la vida en sociedad.
- El Estado es el único propietario y controlador; es el agente patriarcal y jerárquico que garantiza la obediencia civil a través de la coerción.
- La emoción que da origen a estas relaciones es el deseo de mantener y asegurar el control de los privilegios apropiados.
- Vigora la democracia virtual, no la real, puesto que la clase burocrática asegura una división jerárquica de las actividades humanas y la estabilidad de los privilegios, con o sin el uso de la fuerza.
- La matriz cultural es que los que están en el Estado y en el Partido de hecho son el Estado y el Partido y, por lo tanto, tienen el derecho de tomar las decisiones por las masas. En una palabra, es la cultura del aparente colectivismo disfrazando la jerarquía y el control, el pensamiento único, la dominación y la sumisión.
1. QUE VISION Y QUE OBJETIVOS PERMEAN LA IDEA Y LA PRÃ?CTICA DE UNA ECONOMÃ?A SOLIDARIA?
La era del Neoliberalismo está marcada por profundas contradicciones. La alienación masiva a escala planetaria, el desempleo estructural, la profunda desigualdad y la opresión provocadas por el gran capital han sido confrontadas por un movimiento social siempre más vigoroso, que comenzó como antiglobalización (crítica, denuncia, presión por regulaciones, reformas y políticas públicas democráticas) y se desplegó en un movimiento alterglobalización, cuya consigna es la misma del Forum Social Mundial: Otro mundo es posible, otra globalización es posible!
En este clima adverso, vemos emerger diversas formas de Economía Popular como una alternativa al paro y a la exclusión, volcada a la mera subsistencia a través de un empleo y algún ingreso. Pero vemos igualmente surgir diversas formas de Economía Solidaria como una nueva propuesta de organizar la economía y la sociedad en torno a la convicción de que otra Socioeconomía Global es posible, otro Ser Humano es posible! Busca la superación de la alienación por medio del auto desarrollo holístico, individual y colectivo.
Examinemos mas atentamente la visión de una Economía Solidaria. Para algunos ella es apenas un medio para compensar el desempleo y la exclusión generados por la economía centrada en la ganancia. Para un número creciente de activistas, de pensadores y de políticos, sin embargo, ella es también la base para una nueva forma de organización de la vida económica, de la escala local a la global: es la actividad económica organizada para servir a su objetivo mayor, que es el auto desarrollo personal y colectivo seguro y sustentable. Esto implica el compartir de la satisfacción de las necesidades y deseos y la cogestión de las casas en que el pueblo vive en común – el hogar, el barrio, el municipio, el ecosistema, el país, el planeta. La Economía Solidaria, en suma, es una forma ética, recíproca y cooperativa de consumir, producir, intercambiar, financiar, comunicar, educar, desarrollarse que promueve un nuevo modo de pensar y de vivir. Busca configurarse de la siguiente manera:
- La sociedad civil, especialmente el mundo del trabajo, empoderase para ser el sujeto principal y soberano de su vida y de su propio desarrollo. El Estado, el capital, el desarrollo económico y el tecnológico son concebidos como medios para hacer viable el desarrollo humano y social.
- La colaboración solidaria es la forma predominante de relación social.
- El compartir y la coparticipación en la producción, distribución y consumo son la emoción y la matriz de la acción.
- El Estado democrático es un proyecto común, cuyo papel es de promover un sistema de sociabilidad basado en la cooperación, respeto mutuo y pleno desarrollo de cada una y de todas las ciudadanas, ciudadanos y comunidades.
- La democracia es realizada como la construcción de un sistema humano y social, un espacio socioeconómico, mental y psíquico del compartir, del respeto mutuo, de la cooperación y de la coparticipación.
- La matriz cultural es que cada uno y todos que trabajan – el individuo social -son los legítimos líderes y, por tanto, comparten el poder y la responsabilidad por la toma de las decisiones. En una palabra, es una cultura del individualismo social o del personalismo colectivo, o aún del socialismo individual.
2. QUE ESTRATEGIA ES POSIBLE VISUALIZAR PARA EL DESARROLLO DE UNA ECONOMÃ?A SOLIDARIA A LA ESCALA GLOBAL?
Visualizo tres momentos en el desarrollo de una Economía Solidaria.
El primero momento es el de expansión de la Socioeconomía Solidaria en ambiente desfavorable a escala nacional y global – Empresas y cooperativas solidarias, bajo la actual hegemonía del neoliberalismo, desarrollan una estrategia en tres frentes: (1) compiten en el mercado capitalista, buscando a la vez superar el modo patriarcal de relación, basado en el poder como competición, dominación y sumisión; (2) desarrollan redes, cadenas productivas y mercados de colaboración solidaria en los cuales la cooperación y la solidaridad puedan ser siempre mas plenamente practicadas, y (3) participan en las redes nacionales y globales que luchan por regulaciones y controles sobre el capital, y por políticas públicas y derechos democráticos favorables a la mayoría trabajadora.
En las redes solidarias, la fuerza motriz deja de ser la motivación de la ganancia, que es substituida por la búsqueda de la satisfacción de las necesidades consideradas como prioridad por la mayoría; el concepto de riqueza abranje la riqueza material, emocional, mental y espiritual – el tener pasa a ser comprendido como medio para el ser y hacer; y la competición cede lugar a la cooperación en la diversidad y en el respeto mutuo.
Tres tareas son cruciales en el proceso de auto desarrollo solidario:(1) aumentar y diversificar el número de iniciativas asociativas y las ramas que ellas cubren; (2) crear sinapsis solidarias entre ellas, es decir, interconexiones económicas, comerciales y financieras basadas en los valores matrísticos del cuidado mutuo, de la colaboración, de la reciprocidad, del respeto propio y por el otro; y (3) introducir la cooperación y la solidaridad como elementos estructurales de la educación de los niños, jóvenes y adultos en el sistema escolar y en las redes solidarias.
El segundo momento es aquel en el que prevalece una Socioeconomía Mixta – Gradualmente, a medida que se desarrollan local, nacional e internacionalmente, esas redes comienzan a constituir un nuevo sistema y una nueva cultura, que florece en el interior del viejo sistema y de la vieja cultura. El cambio cultural se caracteriza por un cambio en el flujo del lenguaje y en el flujo de las emociones que constituyen en el modo de interrelación entre los miembros de una comunidad, y que pasa a ser conservado y transmitido de una generación a otra. Incorpora un conjunto de valores que inspiran actitudes, comportamientos, aspiraciones y modos de relación.
La cultura patriarcal se desarrolló en la historia, primero, como apropiación o privatización de recursos y bienes comunes (privar otros del acceso normal la algo que es legítimamente suyo), segundo, como poder de dominar e imponer (negación de sí y del otro para poseer alguna cosa) y, tercero, como jerarquía y autoridad (negación del otro y de uno mismo convertida en aceptable por medio de argumentos racionales, abstractos o transcendentes). La cultura matrística desabrochó en la historia con base en el cuidado, confianza total, respeto mutuo y colaboración solidaria que marcaron la sociabilidad de nuestros primeros ancestrales y marcan la relación niño-madre en nuestra niñez.[3]
Traducida para las relaciones económicas y políticas, la cultura matrística promueve la democracia económica y política, entendida como la cooperación, el compartir y la coparticipación en cuanto partes de las emociones fundamentales que inspiran la acción de superar la escasez, en cuanto distribución participativa en vez de apropiación y centralización. Este es el momento que puede ser chamado de una Socioeconomía Mixta, en el cual dos modos diferentes de producción coexisten, uno informado por la cultura patriarcal, el otro por la cultura matrística.
El tercero momento es el de una Socioeconomía Solidaria Local-Global – una cultura neomatrística puede volverse hegemónica comoresultado de la conservación de las consecuencias positivas de las interacciones de los agentes socioeconómicos entre ellos con base en la cooperación, el compartir y la coparticipación. Los medios para realizar esto son la creación de una praxis educativa que promueve el despertar en las personas y comunidades de sus deseos y aspiraciones mas profundas de conquistar formas de coexistencia que se expresan en el cuidado mutuo y en la emancipación de todos los miedos, de la niñez a la edad adulta y madura. Esto incluye el establecimiento concreto de una igualdad colaborativa en las relaciones socioeconómicas igual que en las relaciones hombre-mujer y ser humano-Naturaleza.
Igualdad colaborativa quiere decir compartir la abundancia colectiva de acuerdo con las necesidades y deseos, en vez de la apropiación privada y la escasez crónica. Esta igualdad colaborativa es el único ambiente que puede generar el espacio psíquico que convierte hombres y mujeres de todas las edades y ocupaciones en colaboradores en la igualdad, en la convivencia que constituye la vida social. Si conseguimos hacer que estas redes socioeconómicas de colaboración solidaria se vuelvan una realidad viva, ellas pueden volverse suficientemente fuertes como para operar un cambio cultural de gran magnitud y consecuencias para la historia humana: el nacimiento de una economía y de una cultura neomatrísticas, ahora transformadas en un ethos planetario.
3. DESAFÃ?OS EN EL PROCESO DE CONSTRUCIÓN DE LA ECONOMIA SOLIDARIA EN LA AMÉRICA LATINA
(1) Gobiernos seudo-socialistas han optado por el patrón político-económico de acumulación neoliberal o populista, y son responsables por la pérdida de credibilidad de las propuestas alternativas y de los modos genuinamente democráticos de gobierno. ¿Cómo pueden los movimientos sociales garantizar que los partidos socialistas que ellos eligen se mantengan leales a su compromiso programático con el cambio social?
(2) Los movimientos sociales se están fortaleciendo y organizando siempre mejor en Argentina, Brasil, Bolivia, Ecuador, Venezuela y otras partes del continente. Pero los pueblos de América Latina todavía no comprendieron que el desafío es que ellos empoderense para volverse el sujeto de su propio desarrollo individual y colectivo, reduciendo siempre más su dependencia de las instituciones del Estado y del capital. Ellos son la fuerza que puede constituir las instituciones democráticas del Estado (local, nacional y global) para facilitar el empoderamiento y el desarrollo de la sociedad civil en harmonía dinámica con el resto de la Naturaleza. Cómo pueden los movimientos sociales y gobiernos democráticos jugar un papel más efectivo de promover la conciencia y el empoderamiento de las bases trabajadoras – las mujeres, las minorías étnicas y otras, los empleados, los marginalizados, los excluidos, la tercera edad?
(3) Las prácticas solidarias innovadoras están multiplicándose en el continente: cooperativas rurales y urbanas constituidas por familias o por grupos indígenas que trabajan e intercambian solidariamente (México, Ecuador, Brasil); agencias de finanzas y microcrédito solidarios (Bolivia, México, Peru, Brasil); mercados de trueques solidarios (de trueque directo o usando moneda comunitaria: Argentina, Colombia, México, Brasil); cooperativas de eco-consumo (Uruguai, Argentina, México, Brasil); ecovillas que adoptan la permacultura y la autogestión solidaria como bases de la actividad socioeconómica (Brasil); redes de comercio justo (en todo el continente); educación cooperativa (Venezuela, Colombia, Argentina, Brasil); y agencias y políticas públicas dedicadas a la promoción de la Economía Solidaria (Colombia, Ecuador, Brasil, México, Argentina). Cómo podemos compartir y hacer colectivo el conocimiento sobre sus sucesos y sus errores, como base para el progreso cualitativo en la construcción de una Socioeconomía Solidaria?
(4) Entretanto, las prácticas innovadoras a nivel micro pueden ser viables y efectivas para el cambio estructural de las relaciones sociales solamente si se entrelazan unas con las otras para formar siempre más amplias redes de colaboración y cadenas solidarias de producción-finanzas-distribución-consumo-educación-comunicación. Este es un importante desafío para los movimientos de economía solidaria de América Latina. Cómo estamos respondiendo a él los participantes de esas redes en cada país?
(5) El otro desafío es el esfuerzo sistemático para expandir las redes a escala nacional y global, alcanzando a todos los sectores de la sociedad que puedan ser sensibles a las prácticas democráticas de colaboración solidaria – sindicatos, movimientos sociales, asociaciones profesionales, iglesias y alianzas ecuménicas, gobiernos democráticos etc. Cómo están respondiendo a este desafío los participantes de esas redes en cada país?
(6) Finalmente, un desafío fundamental es el de suplantar la cultura que promueve el consumismo y la dependencia con relación al Estado, a los patrones técnicos dominantes y al mercado financiero. Un proceso integral de educación para la autodeterminación, la autogestión y la cogestión solidarias es urgente, asociado a la conscientización sobre nuestra aspiración interior profunda por la libertad y por el respeto mutuo como bases para una sociabilidad gratificante y sustentable. Cómo realizar el cambio cultural que recupera nuestra aspiración profunda por una vida de auto-estima, respeto mutuo y solidaridad conciente, convirtiéndolas en práctica diaria en la vida de nuestras familias, comunidades, empresas y redes?
Gracias por la atención. Profundicemos estas cuestiones en el debate.
[1] Matrística es diferente de matriarcal porque afirma una relación no fundada en el orden (arché en Griego), sino que en el cuidado materno, en la estima, confianza y afecto unos por los otros.
[2] Economista y educador del PACS – Instituto de Políticas Alternativas para el Cono Sur (Rio de Janeiro), miembro de la Red Brasileña de Socioeconomía Solidaria, del Polo de SES de la Alianza 21 y socio del Instituto Transnacional (Amsterdam).
[3] Para una discusión profundizada de estos conceptos y su aplicación a la economía y a la política, ver MATURANA, Humberto y VERDEN-ZÖLLER, Gerda, 1997, Amor y Juego – Fundamentos Olvidados de lo Humano: Desde el Patriarcado la Democracia, Instituto de Terapia Cognitiva, Santiago, Chile.
Marcos Arruda
PACS
Av. Rio Branco, 277 s/1609
20040-009 Rio de Janeiro
(55) 21 2210 2124
marruda@pacs.org.br
Tags: economia solidaria, latinoamerica- Comentarios: Manda tus preguntas o comentarios
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